Olivier Rey - Trinité, trois textes

Voici ci-dessous trois présentations et tentatives de résumés de trois textes d'Olivier Rey.

Je me passionne pour le travail actuel d’Olivier Rey (voir plusieurs textes ici) Son travail sur Illich et la mesure, l’auto-construction, il y a la une richesse folle et des textes, des livres me paraissant indispensables.

J’aimerais présenter trois textes de conférences ou articles parus ces dernières années. Cela fera une Trinité. Cela tombe bien car chacun parle plus ou moins explicitement de la Trinité (et évoque chacun le Christ) mais je peux aussi les distinguer chacun dans l’ordre par une attention plus spéciale pour le Père, le Fils et le St Esprit.

Rey montre (entre autre...) avec culture et talent en quoi le monde, les hommes et la culture discutent nécessairement avec les dogmes chrétiens.

Mythe et logique : Le Père ; Le rationalisme est perte de l’origine comme ce qui me fonde et m’engendre. Une société qui l’oublie, pourtant, perd tout jusqu’à son rationalisme

Hopper et l’annonciation suspendue : Le Fils ; Rey distingue chez Hopper par une analyse pointue une poursuite de la méditation de grands maitres de la peinture sur l’annonciation. Moment de l’incarnation et moment où le Christ rend possible un chemin de crête entre l’idolâtrie et l’iconoclasme, la possibilité de la juste représentation comme le Christ fut l’image de Dieu.

Pourquoi il a été dit que Dieu était mort. Le Saint Esprit : Une société d’individu est une contradiction dans les termes. Nous vivons une hérésie marquée par le meurtre du Père, venant elle-même d’une dislocation de la Trinité venant elle-même d’un oubli du St Esprit. Relation, médiation, celui par qui Vérité et Charité se rencontrent.

Mythe et logique

En commençant par un résumé de Homo Faber de Max Fritsch, Rey présente sa thèse, il y a risque d'involution, de déstabilisation existentielle quand les sociétés sapent ce qui la fonde. Les sociétés modernes s’enivrant de leur progrès, détruisent ce qui les portent.

Avant d’accéder à la science, il faut accéder à l’humanité. Chemin d’autant plus difficile quand on méconnaît les paroles des hommes qui avertissaient du danger.

Rey médite ensuite sur l'interdit de l'inceste vu comme universel par les scientifiques. Celui-ci n'est pas une pratique "eugéniste" mais un interdit participant à l'institutionnalisation des êtres humains par le refus du mélange des générations, principe de raison qui distingue cause et effet. On peut voir cet interdit comme un chemin de protection des bases de la raison commune.

Puis Rey défend Descartes que l'on juge trop souvent symbole de l'orgueil de la raison alors qu'il aperçoit derrière l'ego, la transcendance. Le sujet est assujetti à la causalité mais aussi instance où la causalité se découvre. L'origine se dévoile origine à partir de ce commencement qu'est la raison. Trop souvent l'homme commet "l'usteron prosteron" nommé par Husserl, prétendre déduire des idées de principes qui découlent de ces idées mêmes. C’est un refus de voir la vérité en solidarité avec le chemin qu'il a fallu pour la trouver. Orgueil du refus du créateur ou du procréateur qui sont toujours inconséquence de la pensée. C'est l’exemple de Don Juan congédiant tout sauf l’arithmétique et ne voit pas qu'il congédie tout ce qui permet d'arithmétiser.

Mythe et logos, au départ ce sont les deux manières de s'exprimer chez les grecs, le muthos venant de la personne d'autorité et le logos, la personne sans autorité devant argumenter et user de raison. Avec le logos l'enjeu est l'adéquation avec la réalité. Ce n'est pas le problème du mythe, car cette parole n'est pas séparée de ce dont elle parle. La vérité (aletheai) est dévoilement non par la langue de ce qui est en dehors d'elle, mais dévoilement dans la langue de ce qui est. Si la philosophie est au mythe ce que le réveil est au rêve, le mythe est aussi une recherche de sens qui ne revient pas sur elle-même. Nos mythes pris dans le premier degré de notre dépendance aux origines

Le mythe est malheureusement méprisé, seulement enfance du discours, symbole. C'est une erreur de perspective particulièrement visible au temps des lumières pour qui la raison vient en premier, les prêtres, les religions et les traditions n'étaient qu'entraves.... La conséquence est une perception de l'humanité qui renaît à chaque génération. Il n'y a plus de repère moral mais des moyens et des fins qui s'articulent en dehors de la raison. Il n'y a plus de lien entre sagesse et raison devenue simple outil applicatif que n'importe quel désir peut manier alors qu'il faut une mesure au désir.

Se prémunir à grands renforts d’esprit critique contre la tradition et la pensée mythique n’aboutit qu’à se livrer à des déterminations bien moins dignes de nous guider.

Les mythes expliquent l'origine par des éléments qui occultent leur propre origine, il montre aussi combien la lutte des affects a conduit vers l'ordre. L'homme peut entrer en scène après la découverte de la limite par le Dieu et la fin des conflits sans nom entre eux, par l'établissement sanglant de l'ordre. Le mythe est la figure d'un passé transcendantal, conscience des événements sur lequel elle s'est construite et qu'elle n'avait pas possibilité de nommer. Comment aller vers l'origine ?

Bible, mythe non mythiques

La Bible propose un nouveau cheminement, Le Dieu ordonnateur est posé à l'origine. La mythologie est court-circuité et renvoyé dans les affaires humaines et les conflits entre l'institution de l'alliance et la constante résurgence de ce qui s'y oppose. Les hommes cheminent et comprennent que leur commencement n'est pas l'origine, à l'origine était le logos qu'ils découvrent non comme point de départ mais ce vers quoi ils vont. C'est ce chemin que les traditions aident avec les richesses mythico mythologiques.

La rage rationnelle déplore ce qu'elle provoque, c'est à dire le retour à l'irrationalité, l'oubli de l’émergence de la rationalité. La transmission des mythes est essentielle à la pérennité de la raison.

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Hopper l'annonciation suspendue.

Après avoir souligné la sensation partagée face à un tableau de Hopper, Olivier Rey développe une thèse. Hopper est biberonné de tableaux classiques (Fra Angelico, Vermeer) dont il modifie des points de vue, des gestes, il les insère dans une banalité quotidienne et moderne.

Pourtant Rey nous invite à retrouver les modèles anciens et en particulier des tableaux rappelant l'annonciation et nous montre un Hopper métaphysique, homme de modernité se situant à une frontière. Est-ce que les grands récits religieux du Christianisme sont encore opérants dans un monde qui empêche l'accès au réel ou bien tout cela n'est-il pas une grande farce que notre monde banal et prosaïque ne pouvait qu'oublier ?

Signe d’une déréliction moderne ou découverte d'un au-delà métaphysique et invitation mystique ?

Par ce rapprochement, Rey nous aiguise le regard des symboles et des techniques, nous nous émerveillons de la recherche sur l'image de Marie et de l'incarnation et de sa représentation par les grands anciens et Hopper.

Hopper semble particulièrement questionné par l'annonciation, nous y lisons les images du temple, du passage de l'ancien au nouveau testament.

Hopper ne semblait pas très religieux, élevé dans un protestantisme puritain avec lequel il avait pris de la distance mais d'où il reconnaissait son origine, il s'attriste dans ses tableaux de la place perdu des églises dans certains de ses paysages peints. La peinture semble ce qui fut pour lui le moyen de se rapprocher de la réalité, loin de la sola scriptura ou des tentations païennes.

Hopper, comme peintre, fait face au 2nd commandement de la non-représentation par risque d’idolâtrie. En effet, la Chute a altéré l’image, le lien entre le visible et l’invisible a été non pas rompu mais faussé.

L’incarnation du Christ a modifié la situation. Le visible est redevenu capable de faire signe vers ce qu’il ne montre pas, de témoigner, de conduire vers lui… Le Christ révèle que les corps humains sont porteurs de l’Esprit et les visages spirituels.

Le Christ est venu lever le voile du péché et rétablir l’image authentique de Dieu dans l’humanité et la création. Telle est la doctrine chrétienne qui permet de comprendre, à la fois, l’interdit du Décalogue, et la possibilité de la représentation ouverte par l’Incarnation.

L’annonciation étant moment de l’incarnation, elle est l’origine de la représentation, elle reçoit sa possibilité et son sens. Et en même temps plus grand défi, c'est un échange de parole, consentement mais surtout elle est antinomique comme la forme de la révélation : Mystère insondable et révélation incessante. Et les deux membres de l’antinomie sont nécessaires pour l’idée de révélation : s’il n’y a pas de mystère et de profondeur, si l’objet de la révélation peut être connu et sondé jusqu’au fond par un acte unilatéral de la cognition, nous avons un savoir et non pas une révélation. L’inaccessibilité du mystère est corrélative à sa connaissance. Et comme dit Hadjadj, L’image doit toujours représenter ce qui fonde l’interdit de la représentation, le refus de toute idolâtrie.

L’école artistique moderne dit qu’il est impossible de relever le défi directement, cela va jusqu’à Rothko. Hopper explore une autre voie. Il pousse la tension entre figuralisme (c’est cela) et l’abstraction (ce n’est pas cela)

Marqué par théologie négative du protestantisme, Hopper joue cette tension et montre le risque de tomber dans le banal ou dans la disparition du figuratif (sun in a empty room, image du mariage, séparation des deux personnes représentés par les lumières mais venant tous les deux de la même lumière…). Il chercha, avec sérieux et beaucoup d’humour, la ligne de crête entre « c’est cela » et « ce n’est pas cela », le lieu de la rencontre entre Dieu et l’homme. Rencontre au-delà de toutes les idolâtries

Rey finit par l’analyse de « Gas station » référence à la visite d’Abraham par trois mystérieux personnaages. Genèse 18, Dieu comme Trinité… Clin d’œil encore à l’annonciation

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Pourquoi il a été dit que Dieu est mort.

St Esprit

Olivier Rey tente la généalogie du monde où nous sommes. Comment en sommes-nous venu à cette situation paradoxale d’une société moderne occidentale du culte de l’individu. Religion d’autant plus paradoxale qu’elle s’ignore elle-même et créatrice d’une société où ce qui rassemble est aussi ce qui sépare. Une société basée sur l’illusion de la préséance de l’individu par rapport à la société qui la fonde, basée sur cette phrase (paradoxalement chrétienne) de Nietzsche « Dieu est mort » et où derrière se cache la mort du père, de l’autorité perçue comme illégitime. Ne sommes-nous pas tous des adolescents perdus en lévitation ?

L’individu n’est-il pas pourtant une conquête chrétienne ? Rey relativise. Le christianisme n’est pas la religion de l’individu roi, mais de l’individu en relation avec Dieu et les autres dans le saint Esprit.

Nous vivons un temps de religion hérétique.

La thèse de Rey est que cette société est née de la désarticulation de la Trinité. Celle-ci fut délégitimée par un prétendu archaïsme, contraire à la raison.

Rey, en insistant sur l’humilité qu’il faut pour un tel sujet, propose une approche de ce mystère pour nous en faire sentir ce qu’il a d’essentiel et défendre sa thèse sur notre société hérétique.

Tout comme Dieu, la Trinité n’est pas déductible. N’est-ce pas ce qui fonde notre raison ? Mais approchons nous-y par cette raison même. Suivons Pascal, la raison doit reconnaitre ce qui la dépasse.

La Trinité en trop peu de mot : La Trinité a été pris en otage par les rationalistes, il fallait choisir la foi ou la raison.

Pourtant Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος. In principio erat verbum ? Simone Weil proposa comme traduction au mot logos : médiation. Si le Christ peut être à la fois médiation entre les hommes et Dieu, et Dieu lui-même, c’est que la médiation, elle-même est Dieu.

Et la médiation que le Christ établit entre les hommes et Dieu, c’est aussi la médiation divine entre le Père et le Fils, unis par le Saint Esprit.

La Trinité est la forme du Dieu d’amour, le mode de l’être-avec est contenu en lui. Aucun repli, Il est déjà amour de l’autre et médiation. L’amour de Dieu pour les hommes est expansion de l’amour de Dieu pour son fils, dans le Saint Esprit (et réciproquement, L’amour des hommes pour Dieu…) La Trinité constitue l’unité (comme les trois personnes font celle d’une langue) chacune ne serait rien, si les autres ne le faisaient tout.

Dislocation de la Trinité par l’estompement de l’Esprit Saint : Le Saint-Esprit est difficile à représenter (peut-on représenter une relation ?)

Rey en profite pour parcourir les disputations du filioque. Les personnes de la Trinité se différencient par leur relation. (Le père principe, Le fils procédant du Père, l’Esprit Saint procédant du père et du Fils)

L’estompement du Saint-Esprit provoque nécessairement la séparation du Père et du Fils ; c’est à terme la séparation de la vérité et de l’amour. La séparation entre Dieu horloger et le Christ aimant. Les contemporains choisissent un Christ sans Dieu, homme supérieur, modèle d’altruisme, révélateur de la vie de l’homme et de la mort de Dieu, il délivre de l’oppression du Dieu tout puissant, de l’absolu dont on ne saurait croire qu’il ait pu prendre chair en demeurant l’absolu. La vérité n’est plus universelle avec un Christ déterminé historiquement.

Blasphème dit Simone Weil, C’est oublier le « je suis la vérité ». La Trinité, nous aide à concevoir qu’il faut unir ce qui est différent. Connaitre et aimer : c’est la vérité, c’est le saint Esprit. Quand on l’oublie, connaissance et amour se disjoignent.

On imagine Dieu comme tout cerveau. Dieu est mort devient une bonne nouvelle.

Après, nous avons un rationalisme sec ou alors un sentimentalisme faux et même leur coexistence dévastatrice. Vérité sans pitié et pitié mensongère (vertus chrétiennes devenues folles).

Méditons toujours la phrase de Jésus, « qui m’a vu a vu le Père », comblons le fossé.

La mort de Dieu était le congédiement du Père trop lointain. Martelons-le : La vie terrestre de Jésus révèle le père. Le père ne donne pas seulement lui-même mais plus que lui dans le Fils. Il faut voir la souffrance du Père dans la mort du Fils et nos péchés et se réjouit du retour des égarés.

Prudence, contemplation et humilité face à ces mystères

Simone Weil, « les dogmes de la foi ne sont pas des choses à affirmer. Ce sont des choses à regarder à une certaine distance, avec attention, respect et amour."

Méconnaissance - Les origines de la culture René Girard

Petite citation des origines de la culture montrant bien la question de la "méconnaissance" humaine sur ses leviers "sacrificiels", l'origine de la révélation et les risques du déploiement de celle ci.

Les origines de la culture p246 édition hachette pluriel

Ne pensez vous pas que cette méconnaissance actuelle est en quelque sorte un mécanisme de défense, au sens freudien ? Une dénégation qui voile une autocritique trop radicale de l'individu et de la société ? Ce qui, pour la société primitive, était une méconnaissance collective se mue en mécanisme de défense pour l'individu moderne : les erreurs de connaissance, et l'échec qui en découle, constituent des barrières psychologiques qui empêchent l'autocritique ouverte, et par là même l'effondrement de l'identité et des convictions individuelles.

Il y  a un parfait exemple de ce phénomène chez Proust : la grand mère du narrateur montre une certaine réticence à accepter que Swann lui soit socialement supérieur. Elle refuse de voir les faits qui détruiraient la foi et la croyance qu'elle a d'être hiérarchiquement au même niveau que Swann. Elle les rejette en se moquant de cet ami. Et cela se répète tellement souvent que l'on pourrait en faire un modèle anthropologique ! Je pense en effet que vous avez raison : on tient tellement à préserver des idées comme l'individualisme et l'autonomie du désir ! Et c'est la raison pour laquelle les mots "révélation" et "conversion" sont important pour la notion de mimétisme. 

On va vers l'effondrement de la pseudo-science dix-neuviémiste, tout entière fondée sur l'expulsion violente du religieux. Le véritable enjeu, c'est le christianisme, bien entendu, et il est si formidable que les résistances sont acharnées. On va bientôt s'apercevoir que tout ce qu'il y a de vrai dans la philosophie des Lumières, dans la science du XIXème siècle, qui est une critique imparfaite encore du religieux sacrificiel, tout cela vient aussi d'un christianisme pas encore complètement assimilé, mais qui, du fait même qu'il est de mieux en mieux compris, se retourne contre le religieux "sacrificiel" et contre les déformations et adaptations sacrificielles du christianisme, toujours encore systématiquement confondues avec la vérité de celui-ci. Le christianisme est donc aujourd'hui le bouc émissaire de... sa propre révélation.

Education par Marie-Louise Martinez - Le difficile chemin vers l'autonomie...

Voici un texte passionnant de Marie Louise Martinez sur l'enseignement. Je le conseille pour vous initier à la pensée de René Girard et pour comprendre l'urgence de mieux le connaitre même pour des choses très concrètes comme l'éducation...

Ci dessous, je tente de résumer le texte.

Ici aussi un signe de la problématique actuel sur l'enseignement, et là une curieuse grille sur les possibles pédagogies. Curieux, non...

La violence à l'école est un sujet perpétuel pour nos technocrates préférés. La théorie girardienne peut nous aider à réfléchir sérieusement sur elle. Nous devons réfléchir la dissolution des institution et l'indétermination créatrice de violence. Méfions nous des modèles relativistes qui ne font qu'attiser la violence.

Marie Louise Martinez va proposer un schéma pour comprendre comment la violence apparaît plus facilement puis réfléchir sur les conséquences applicables.

Il faut comprendre qu'il y a deux violences, la violence interpersonnelle et institutionnelle.

Au cœur des relations humaines se trouve le mimétisme. Bon quand il est accepté, il permet l'apprentissage et invite aux relation saines s'il y a une bonne distance avec le modèle imité. Mais celui ci peut devenir barrière et rival, c'est la médiation interne. On peut appeler ce risque comme "indifférenciation". Dans le passé, les communautés sanctifiait le bouc émissaire qui transfigurait la violence unanime en sacré. Il restructure la société et était perçu positivement. Il était le fondateur d'un ordre différencié par les interdits (protection contre la rivalité) et les rites (commémoration). Puis le judéo-christianisme a remis en cause ces interdits et rites et invita chacun à l'autonomie de la bonne réciprocité mais il a ouvert parallèlement les portes de l'anomie de la mauvaise réciprocité sans garde fou. La violence anomique peut intervenir et pourrait même faire revenir la violence institutionnelle.

« On encourage tantôt un ordre sécuritaire et répressif, tantôt un désordre indifférenciateur, sans voir que ces deux fausses alternatives s’engendrent et s’amplifient réciproquement. »

Affaiblir le religieux n'est donc pas toujours la solution, cela ne fait résoudre la violence indifférenciée qu'en faisant davantage de victimes. Il faut avec urgence distinguer le processus du bouc émissaire :

1- la crise mimétique surgit avec indifférenciation. 

2- le rassemblement de tous se fait contre une victime choisie selon certains traits particuliers. 

3- l'imaginaire persécuteur invente des accusations, pour l'éviction de la victime. 

4- de la victime jaillissent les règles culturelles, du désordre jaillit l'ordre. 

5- la victime qui était chargée de tous les maux est alors positivée voire sanctifiée.

Il est urgent d’analyser les relations sociétales et intra humaine ainsi et aider plus particulièrement les acteurs de l’éducation.

La théorie mimétique peut choquer car elle dit qu'il n'y a pas d'alternative externe au sacrifice. La dénonciation de la violence se fait toujours à l'intérieur d'un sacré.

Mme Martinez décrit ensuite ce qu'elle appelle l'ordre sacral dans l'éducation ainsi que sa disparition au cours du temps, par exemple les rites de passage souvent symbole de sacrifice (bizutage), il sont les cicatrices symboliques des anciens sacrifices d'enfants très souvent réalisés dans les sociétés anciennes. Cette violence de l'ordre sacral avait pour but de bien clarifier la différenciation

Aujourd'hui, nous vivons le paradoxe suivant, l'institution éducative prône le refus radical de la violence mais encourage l'accroissement de l'indifférenciation qui elle n’empêche pas le développement des cycle de violence. 

Le XXème siècle n'a pas eu les deux violences en ligne de mire et en a laissé grandir une en se concentrant sur la seconde.

Aujourd'hui, en France nous voyons le développement de la violence anomique d'indifférenciation (indiscipline, bagarre, bavardage, insolence, refus de travailler).

Mme Martinez voit trois caractéristiques à la violence indifferenciée: 

1 Anomie : dissolution de l’ordre par discrédit des contraintes et mépris des rites. Anomie, c’est la privation de règles. C’est la sortie de l’hétéronomie sans avoir atteint l’autonomie. Comme l'a vu Durkheim, elle apporte la prolifération des conflits. On est loin du chahut traditionnel qui prend la même structure que l’ordre scolaire. Le chahut anomique effrite l’ordre scolaire.

2 L'individu incertain (Ehrenberg) : C'est l'individu produit par les institutions sans rituels, symbole de la crise de la filiation, de la crise économique, familiale et de l'insécurité de niveau social. La médiation interne devient partout et surtout au cœur de l'homme dont il est le champ de bataille. Cela se remarque par la mise en valeur de l'adolescence, age mimétique par excellence et qui représente en lui même, le brouillage générationnel. L'altérité ne peut être qu'un obstacle à écarter. Le prof n'est que skandalon, fascinant modèle obstacle. Il règne l'éloge du désordre des passions. C'est la loi du père contre la loi des paires.

Le sport qui pouvait servir de soupape à des différence mal vécues dans les sociétés différenciés deviennent le lieu d'un hubris, source de stress, de violence et bien sûr, de transgression (dopage). Le besoin d'être admiré est énorme lorsqu'on est en état d'insécurité identitaire permanente. Cela peut se vivre dans l'échec (lassitude de n'être que soi) ou course à l'excellence (supplice du désir d'être un autre).

3 le harcèlement et le victimaire : Le processus du bouc émissaire se transforme avec le temps et la révélation sur celui-ci. Le harcèlement est la forme moderne de la violence des institutions. l'individu incertain fuie ses conflits sans se remettre en question (=pervers) a recours au mécanisme d'expulsion sur une victime tout en étant dans le déni de celui-ci.

Le victimaire se pose sur la cinquième étape du processus du bouc-émissaire. La victime ayant porté tous les maux peut devenir sanctifié. Le statut de victime est ambivalent, il est devenu gratifiant, il peut devenir prétexte à la prise de pouvoir, à l'oppression, à la justification de la violence. Il faut malgré tout défendre la victime et empêcher le victimaire. Dans ce sens, désigner les institutions et les interdits comme bouc émissaire est souvent une capitulation.

Propositions ?

Il faut sortir des illusions de la méconnaissance.

Les illusions du retour à l'autoritarisme. Tentation de ceux voyant bien les problèmes de l'anomie. Tout retour à la violence sacrale ne voit pas l'irrévocabilité du dévoilement du bouc émissaire. Mais renoncer à la répression, n'est pas renoncer à l'autorité.

Puis, sortir de l'illusion de la sortie heureuse des rites et interdits alors qu'elle ne créé que nouvelle indifférenciation par la contagion mimétique.

L'éducation demande de garder le meilleur du sacré, l'interdit et le rite instituant l'enfant.

Bref, folie de croire qu'en sortant de l'hétéronomie, on aboutirait autoomatiquement à l'autonomie et la rationalité. La violence serait seulement le fruit de l'ignorance. La post modernité est la persistance dans cette ignorance.

Mais alors comment agir ?

L'action véritable est toujours sortie des cycles et des enchaînements réactifs des processus. La dépression est la conséquence de l'impossibilité d'agir de l'individu incertain. Impasse car compréhension de l'hubris moderne mais sans foi pour un retour de l'autorité. C'est le paroxysme de la relation mimétique, abandon de l'objet et de conflictualité pour céder aux tentations fusionnelles dans la fatigue de n'être que soi.

Il faut donc voir et dire la violence subie par soi et les autres, discerner la violence dont nous sommes les mains ou les maillons.

Il faut dire la norme anthropologique. Par contre cela est difficile car norme difficile à établir et surtout quand les sciences humaines n'on été que les miroirs et propagateur de l'anomie. Le relativisme conduit vers la banalisation de la violence. il faut donc nommer calmement la violence,voir aussi bien les relations indifférenciées et percevoir les bonnes distances, les bonnes barrières de l'interdit.

Et voir la collusion des rivaux sur le bouc-émissaire. Permettre les passerelles vers le tiers exclu et mettre les bonnes barrières de l'indifférenciation dans un groupe.

Barrières et passerelles que l'on retrouve dans les interdits que l'on retrouve dans les deux grands interdits : inceste et meurtre. interdiction de confusion avec l'autre et interdiction de toute violence, interdits garantissant la liberté du sujet. Les institutions proposent un réservoir de norme. Elles auront leur légitimité selon leur finalité.

Or celle de l'éducation est : permettre appropriation des savoirs disciplinaires, permettre socialisation solidaire par une émulation réglée, permettre développement du sujet comme personne.

Il faut sortir de l'élève de l'erreur rivalitaire et l'inviter à la notion de coopération. il faut définir l'autorité et les interdits démocratiques. Si l'autorité est respectée, l'autonomie est possible. A l'école, cette autorité du professeur vient de la transmission du savoir qui institue les enfants. Il y a un lien très fort entre instruction et éducation. Les rites vont aider cette institution de la place de chacun. C'est dans le rite que sont apparu le social, l'individu et les concepts.

La sanction donne, elle, son effectuation à l'acte et à la décision d'autorité. Sans sanction bonne ou mauvaise, l'acte n'est pas reconnu. si la sanction a son origine dans le sacrifice, on peut retourner le sacré négatif en sacré positif. Le saint est celui qui a été validé positivement, le sanctifié est celui qui a reçu la sanction de l'approbation divine et du groupe par sa participation aux valeurs les plus hautes.

l’avènement de la démocratie en Europe - Marcel Gauchet

Aujourd'hui, je vous propose une conférence de Marcel Gauchet. Elle m'a permis de comprendre mieux le bonhomme, sa pensée et l'urgence de la connaître.

Comment comprendre notre époque ? Quelle histoire faisons nous ? A-t-elle un sens ?

Je fus heureux de rencontrer les concepts de hétéronomie et d'autonomie (le fameux passage de la sortie du religieux). Surpris par son refus de réfléchir à l'influence de l'économie et de la science (les voyant plutôt comme des conséquences).

Il dessine la montée de l'homme démocratique, ses structures politique, légiste (individualisme....) et sa perception historique désormais

Comme (prétendu...) chrétien, je suis assez subjugué par cette conférence et l'agnosticisme revendiquée de Marcel Gauchet.... Car il m'est évident que ce monsieur éveille un processus chrétien : la libération de la religion. Liberté face à un ordre politique transcendant, sens de l'histoire (du salut) et libération de l'individu n'appartenant qu'à sa communauté. Alors il y a un problème.... C'est que le christianisme reste transcendant. Les chrétiens ont jeté le bébé avec l'eau du bain. Girard en cela nous aide. Nous souvenir que toute recherche d'autonomie est souvent romantique et absurde. Et en même temps rendre grâce de nos libérations et de pouvoir interpréter l'histoire. Nous sommes encore dépendant des autres, la violence reste toujours présente, l'essentialisation de notre situation ou d'une partie de celle-ci devient meurtrière. Quand Girard appelle à ce que chacun devienne mystique et accepte"l'hétéronomie autonome" du chrétien libéré, Gauchet appelle à une construction humaine où chacun pourrait retrouver un régime équilibré et raisonnable où il prendrait les 30 glorieuses pour modèle. (part d'illusion, non ?)

Très personnel- lement, je trouve que Mr Gauchet fait le grand écart. D'un coté il affirme chercher le sens de l'histoire, la penser et d'un autre coté tout est contingent et le fruit du hasard et de la nécessité. Toutes les cultures sont dignes "mais si la modernité occidentale gagne, cela n’indiquerait en rien qu’il y avait une nécessité à ce triomphe". Tout aurait pu être possible et "Rien ne destinait la prédication d’un messie juif assez improbable à devenir l’assise de la plus puissante église de tous les temps".

Oui, le "hasard et la necessité", c'est bien de ne pas vouloir être Hegel, mais refuser à ce point les "lois de l'histoire" et de refuser l'universalisme, c'est étonnant.

Malgré tout, sa pensée est incroyablement nourrissante. Et cette conférence (vidéo plus bas !!!) ne me permet que de m'initier à sa pensée...

(1 ère vidéo)

J'ai sauté l'intro (pardon monsieur..)

Marcel attaque dans le dur. il veut une pensée de l'histoire. Ce n'est pas parce que nous sortons d'échecs cuisants, qu'il faut y renoncer. Il faut lutter contre l'idée naïve et inconsistante du postmodernisme qui pense que l'ère des grands récits est close. Penser l'histoire est nécessaire et possible si on le fait soigneusement.

Car si l'idée du progrès, de développement calle, nous voulons savoir dans quel devenir nous mettons les pieds. Quelle est notre modernité?

Gauchet veut lutter contre "l'économisme" qui nous ferme à toute réflexion en posant l'économie comme seule capacité explicative. Gauchet pense que l'économie n'est qu'une partie d'un cadre plus vaste. La crise de 29 était déjà l'expression d'une crise plus large, de même 2008 est l'expression d'un crise de l'économie dans le cadre d'une crise démocratique.

Quelle crise de la démocratie vivons nous alors que tout le monde est d'accord sur le principe ? Pourtant, il y a un malaise et un sentiment d'impuissance. Nous sommes de plus en plus libre et avons de moins en moins de pouvoir collectif, elle perd son sens;

Pour le comprendre, il faut du recul et analyser la longue durée de notre processus démocratique.

La démocratie à mon sens est le concept englobant de la modernité. Tout autre définition (science, égalité, capitalisme) ne serait que partielle.

La démocratie est l'expression de l'autonomisation du monde humain sous l'effet du processus de sortie de la religion. Processus générateur du monde moderne. Après, tout n'est plus que mise en forme politique de l'autonomie humaine. La sortie de la religion n'est pas la sortie de la croyance religieuse, c'est la sortie de la structure religieuse de monde humain. (2ème video) Nous sous estimons le rôle des religions dans les sociétés anciennes. C'est plus qu'un sentiment, c'est une manière d'être complète des sociétés impliquant un type de pouvoir et une forme de cohésion sociale. Or la sortie de la religion depuis le XVIème siècle est l'arrachement à cette manière d'être. C'est passer de l'hétéronomie à l'autonomie. D'un société où sa constitution porte un modèle extérieur et transcendant à son extraction vers des modes de structuration autonome. C'est la révolution moderne. C'est le cadre de toutes nos révolutions scientifiques, politiques, religieuses et industrielles. Nous sommes toujours dedans et c'est ce qui nous travaille. Notre crise est une crise de croissance de la démocratie et de cette révolution. Crise d'articulation des composantes de la démocratie. Gauchet fait un comparatif entre 1900 et 2000, pour lui deux crises de croissance.La première (rappel seulement 3 républiques dans le monde en 1900). On se bat pour le suffrage universel. Avènement invincible de la démocratie. il y a une poussée des masses qui rendent les politiciens impuissants, rejet des parlementarismes, les masses de gauche appellent à la révolution sociale, et celles de droite à la nation. La première réponse à cette crise est le totalitarisme. On pense que c'est ce qui peut répondre à cette crise. Notre situation est différente, les périls sont inverses. Nous ne craignons pas le totalitarisme  mais la désarticulation des collectifs. Il faut redouter l'impuissance complète  L'individu total créant l'impouvoir radical. De même nous avons eu la chance de vivre, de nous reposer sur la solution démocratique de la première crise de croissance, les 30 glorieuses. Haute croissance et miracle politique de la stabilisation libérale.

Structure de l'autonomie

Néanmoins, c'est la même structure, avancée de l'autonomie. Détaillons cette autonomie en 3 points.

1 Politique. Le passage de l'hétéronomie à l'autonomie, c'est l'apparition d'une nouvelle forme politique. Avant, cité, royaume, empire, maintenant état-nation. Nouvelle forme de communauté politique associé à un nouveau type de pouvoir de cette communauté. Avant, pouvoir vient de l'incarnation d'un principe invisible, le roi en qui tout atteste charnellement l’assujettissement de la communauté à plus haut qu'elle. en autonomie, le pouvoir, c'est l'état, machine abstraite, déliant le ciel et la terre et gouverne les communautés selon ses raisons internes. Il faut un état pour faire une démocratie.

2 Droit. Le droit dans le sens qui définit la légitimité et l'autorité. Avant est légitime ce qui vient d'en haut. Le droit attestant l'autorité d'un tout. Après la révolution moderne, le droit des individus est source de toute légitimité, il procède de l'accord de ces individus. Droit de l'homme. Nous sommes passés au tout collectif au tout individu. (3eme video) Exemple, la famille, matérialisation de l'autorité d'un tout se volatilise avec le principe de légitimité, ce qui compte c'est ce que font les individus.

3 Histoire. ou plutôt, l'orientation historique. Certes, toute société est soumise à l'histoire car soumise à la corruption et la détérioration et ne peuvent pas ne pas changer. Mais notre société est très originale. Elle change, mais surtout elle veut changer, elle s'organise autour de sa volonté de changement délibéré. L'hétéronomie, c'est le passé, la tradition, obéir et transmettre. L'autonomie, c'est la révolution des orientations temporelles de la société, passé disqualifié, l'avenir compte. Cela change tout. 1750-1850, passage vers une société tourné vers l'innovation technique et la production matérielle, société d'économie. La révolution industrielle en est l'expression. La société de l'histoire est une société de l'économie.

Tout cela a une incidence folle en politique dans le rapport entre pouvoir et société. Hétéronomie, le pouvoir est au dessus d la société, le corps politique est la cause de la société. En autonomie, la société est première car cause du changement, lieu de l'action de la production de l'histoire. Le pouvoir est second, il ne représente que la société, il ne communique plus l'ordre au dessus de la société. Ce renversement est l'orientation libérale. Il fonde notre idée du pouvoir comme représentation sur la base de la liberté privée des individus. (libéral, mot piège, il y a le discours et la structure, idéologie et ordre).

L'autonomie n'est pas seulement un idéal, c'est une manière pratique de se produire soi-même dans le temps, une organisation pour cette production.Voir ces trois composants permettent une réponse claire à un problème classique. La différence entre la démocratie antique et moderne ? La structure politique de l'état, le droit universel des individus et l'orientation historique.

Mais pour comprendre l'histoire de la démocratie, il faut comprendre encore trois choses.

1 la structure autonome ne s'affirme que progressivement, elle passe des compromis avec l'hétéronomie. Exemple de l'ancien Régime, compromis entre le principe royal et étatique, lutte puis divorce. Tout compromis est en renégociation permanente.

2 La nature problématique de la sa composition. Les trois vecteurs de l'autonomie peuvent se retourner contre elle. L'état permet à la communauté politique de maintenir ou d'écraser. le droit des individus fonde les libertés mais peuvent se retourner contre la collectivité. L'histoire, c'est la liberté puisque nous nous faisons nous-même à travers elle, mais cette expression de l'autonomie peut nous échapper. Nous pouvons faire l'histoire que nous ignorons faire. Nous sommes toujours menacés de ne pas maîtriser notre liberté.

3 Ensuite le caractère problématique des relations entre ces trois composants. complémentaires et antagonistes. Chacun s'énonce comme la formule complète de la communauté humaine excluant les deux autres.Nous pouvons le voir par la délimitation du champs politiques. Il y a 3 principales familles, chacun a son composant préférentiel. Le conservatisme, l'ordre et donc la politique. Le libéralisme, idéologie du droit. Socialisme, idéologie de l'histoire. Chacun se croyant la clef unique. Ils se suivent dans l'histoire. 1500-1650, formation du socle politique de l'état, 1650-1800, la politique est supplantée par le droit. de la, vient une définition intégrale de la communauté humaine et des rapports entre les êtres et la communauté politique. Exclusivisme du droit. La révolution française : parfaite image des révolutions des droits de l'homme. 1800-1900, l'histoire chasse la politique et le droit. Le renouvellement libéral renouvelle le conditionnement politique et se présente comme l'assiette définitive de la collectivité humaine. Le point de vue de l'histoire et de la société suffit à tout. Nos sciences sociales continuent de témoigner de cet héritage. Marx est l'auteur de cette autosuffisance du social historique. Il énonce la radicalisation émancipatoire du renversement libéral jusqu'à la disparition du politique et du droit. Le chemin vers la société sociale des producteurs associés n'ayant besoin ni de structures politiques ni de "mystification" juridique.

Nous avons la possibilité d'identifier le problème de la démocratie au XXème siècle. 1900, moment où on se rend compte que ces trois éléments sont indispensables, voués à coexister malgré leurs contradictions Comment faire ? 1900, moment où le régime mixte des modernes semble probable. Regime mixte ?Combinaison idéale des trois formes de gouvernement, monarchie, aristocratie et démocratie. (4ème video)

La difficile recherche du régime mixte

Donc, le régime mixte des modernes, c'est la combinaison de l'individualisme juridique, le cadre politique de l'état-nation et le gouvernement de l'histoire. Mais la synthèse est difficile. c'est le problème du XXème siècle et l'origine de sa tragédie mais c'est aussi sous cette lumière qu'il faut juger l'extraordinaire réussite du XXème siècle. Cette face éclairée est la stabilisation des années 45-75. Gauchet pense qu'il y eut là une sorte de miracle démocratique avec une synthèse impossible trouvée. La réussite économique cachant la réussite politique qu'est la mise en place de la démocratie libérale. Jusqu'à 45, la démocratie libérale était plutôt un libéralisme démocratisé par élargissement électoral. Ensuite une redéfinition de l'esprit de nos régimes permet un changement basé notamment sur l'association  de la garantie sociale  dans la liberté des individus et maîtrise du destin collectif par conduite du changement social. Mais on a pensé que cette réussite était la fin de l'histoire. Mais ce n'était qu'une ébauche défaite par un approfondissement de l'autonomie et de ces composants. C'est ainsi que nous devons comprendre les trente dernières années.

1Orientation historique. Les sociétés sont dans la production du futur, économie de l'innovation et du changement. Tout est perçu sous l'angle de la transformation qu'on pourrait leur opérer en vu de leur optimisation. Mais ces activités futuristes éparpillent les initiatives qui ne se comprennent plus comme des histoires. C'est la crise de la figuration de l'avenir. Plus nous faisons l'histoire moins elle nous est pensable comme telle.

2 Politique. Chute de l'état-nation, surtout en Europe. C'est le même phénomène d'occultation que pour l'histoire mais la mutation fut invisible à l’œil nu. La politique est portant passé de la superstructure (ce qui commande d'en haut et se donne à voir) à l'infrastructure (ce qui soutient par en bas et est cachée). D'où pour Gauchet l'illusion libérale d'une économie survivante si l’état s'en irait. Nous ne voyons plus la politique et nous croyons pouvoir nous en passer. Plus le pouvoir est important, moins il est compris dans son rôle.

3 Alors, il ne reste de visible que le droit. En sociologie, on observe une individualisation massive et en politique l'avènement d'une nouvelle démocratie en fonction des facteurs juridiques. La démocratie des droits de l'homme. C'est la démocratie à l'école de ces fondements, liberté et égalité de ses fondements.

Gauchet dit que nous sommes ici au coeur  de la crise de croissance de notre démocratie.

Cette plus grande rigueur dans la sécurité des libertés personnelles et dans leur traduction dans le droit positif  est bien sur une avancée mais la démocratie des droits de l'homme est une démocratie contre elle-même. Présent à ce point de notre chemin, nous pouvons bien voir qu'une démocratie sans histoire et contre politique est une démocratie menacée par l'ineffectivité pratique car elle refuse le cadre et les instruments nécessaires à son expression politique et elle ne s'occupe plus de la matière (le changement historique) dont elle devrait traité pour avoir du sens. De nouveau, une illusion d'optique nous cache l'ensemble. Nous ne voyons qu'une dimension de la démocratie, elle souffre d'unilatéralisme et débouche sur l'impuissance. La gouvernance ne peut remplacer le gouvernement et c'est contradictoire pour une démocratie  de s'en remettre à une agrégation démocratique des initiatives. Elle se renonce à se comprendre et à s'élaborer comme société

Pour conclure la conférence, Il nous faut retrouver un nouveau régime mixte équilibré de l'autonomie. Une démocratie toute nouvelle que les 30 glorieuses pourraient inspirer. Souhaitons que contrairement à la première crise nous n'ayons pas besoin de 1914, 1917, 1933...

Questions réponses (5 et 6eme video)

Les deux dernières vidéos sont en mode de questions-réponses. Je ne ferai pas de résumé mais je retiendrai les éléments qui me paraissent les plus importants.

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Zarka (tiens, le voila ?) commence par exprimer un doute, peut-on opposer si fortement, les régimes de l’hétéronomie et de l’autonomie ?

Il développe enfin l’idée que Gauchet est un Théologien (!! ???) Avènement de la démocratie, et discussion théologique (comme Tocqueville). « Vous attendez que l’évenement aille toujours plus loin… »

Gauchet répond que Tocqueville est plus theologien que lui. Il fait appel à providence. Lui, il analyse le déploiement de la structure autonome comme un possible inscrit dans les sociétés humaines. Mais qui n’est pas inéluctable et  qui est une simple contingence dès son point de départ… Mais cela est réversible. Pas d’aboutissement ni de fin de l’histoire. Il se trouve seulement que depuis un millénaire tout converge…

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Gauchet pense que l’individualisme est à comprendre en droit. Il y tient.

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Que faire des hommes des tribus hétéronome dans ce débat autonome et hétéronome ?

Gauchet dit qu’il n’est pas hegelien car il ne croit pas en l’histoire universelle. La réflexion anthropologique fut moteur pour lui. Mais histoire occidentale a une force incomparable mais nos amis primitifs ne sont pas voués à rentrer dans ce processus.

Et pour beaucoup de société elle est une proposition qu’on ne peut pas refuser, puis on ne peut résister à elle qu’en se servant de ses outils ou les ignorant.

Pas Hégélien encore car peuples ont dignité humaine et une raison historique à préserver pour elle-même, à comprendre et à protéger… Aucune infériorité. Vont-ils résister ? Mais si la modernité occidentale gagne, cela n’indiquerait en rien qu’il y avait une nécessité à ce triomphe.

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Gauchet dit encore  On peut décrire historiquement conditions de la bifurcation occidentale. 16eme, réforme, surgissement de ce qui est en germe depuis longtemps, le christianisme latin, 11eme siecle, organisation originale. L’évènement est la révolution papale, 1^er état autour de fonction théologique. On peut suivre les étapes historiquement. (Mais cela aurait pu ne pas être.) Rien ne destinait la prédication d’un messie juif assez improbable à devenir l’assise de la plus puissante église de tous les temps. Contingence raisonnée. Logique interne  et quand modernité se déploie, la cohérence interne est forte mais n’est une pas nécessité. Donc le déploiement peut aller jusqu’à fin. Aboutissement logique qui ne peut être pas la fin de l’histoire. Il y a deux fins.

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Questions publics

Danger : chercher dans essence de l’islam quelque chose d’autre. Islam, penseurs « rationalistes » trop isolés.

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Originalité de la pensée du droit européen. Dernier livre de Marcel gauchet aurait pu s’appeler  « de la démocratie en Europe »

Ensuite grand problème avec les juristes qui ne le comprennent pas avec principe de légitimité. Où le législateur puise son inspiration ? l’idée du légitime puis ensuite institution. Ex bioéthique, recherche de légitimité… Décision binaire recherchant la légitimité…

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Colonisation ?

MG : Lien intime entre modernité et expansion de modernité. Elle est expansive. Mondialisation européenne, moyen d’économie pour éviter de se faire la guerre à l’intérieur de son continent. Maintenant, signe de nouvelle étape de mondialisation. 1^ere fois où société non européenne, de se saisir à leur manière des principes de la modernité occidentale. Occidentalisation est à la portée de grands nombres de sociétés : nous sommes au début de la désoccidentalisation du monde et de la démocratie. Face à mondialisation –désorganisation mais appropriation. Avant mondialisation impérialiste, maintenant, mondialisation post coloniale et post impériale, donc mouvement d’appropriation et de désorganisation qui va changer beaucoup notamment dans la démocratie occidentale à venir.

Pour la bonne bouche, voici le panorama de la pensée de Gauchet par Pierre Cormary (encore lui mais tout de même.....), 1ere et 2nde partie.

Comprendre l'histoire de la démocratie.

Marcel Gauchet 1/6 « Comprendre l'histoire de la démocratie » from Droit de cités on Vimeo.

Marcel Gauchet 2/6 « Comprendre l'histoire de la démocratie » from Droit de cités on Vimeo.

Marcel Gauchet 3/6 « Comprendre l'histoire de la démocratie » from Droit de cités on Vimeo.

Marcel Gauchet 4/6 « Comprendre l'histoire de la démocratie » from Droit de cités on Vimeo.

Marcel Gauchet 5/6 « Comprendre l'histoire de la démocratie » Questions from Droit de cités on Vimeo.

Marcel Gauchet 6/6 « Comprendre l'histoire de la démocratie » Questions from Droit de cités on Vimeo.

Girard et l'illusion de notre autonomie

"La lucidité de notre époque sait reconnaître la présence du sacré dans les désirs qui paraissent les plus naturels. La réflexion contemporaine découvre des « mythes » et de la « mythologie » dans chacun de nos désirs. Le XVIIIe siècle démystifiait la religion, le XIXe siècle démystifiait l’histoire et la philologie, notre époque démystifie la vie quotidienne. Pas un désir n’échappe au démystificateur patiemment occupé à construire sur tous ces cadavres de mythes le plus grand mythe de tous, celui de son propre détachement. Lui seul semble-t-il, ne désire jamais. Il s’agit toujours, en somme de convaincre les autres et surtout de se convaincre soi-même que l’on est parfaitement et divinement autonome" dans Mensonge romantique et vérité romanesque René Girard

Voici une des invitations les plus pressantes de René Girard pour comprendre l'homme et soi même : il faut arrêter de se penser autonome dans ses désirs et donc arrêter de convaincre les autres et soi mêmes que nous le sommes. Notre lucidité, notre autonomie de désir que nous portons comme un saint sacrement, n'est qu'une idole. 
Démystifions mais ne soyons pas dupe.... Sachons dire que nous ne savons pas désirer et que notre recherche "d'être" est la plupart du temps trompeuse. 
Pour cela, moi bête catholique, je ne vois pas de meilleur exercice que l'adoration eucharistique, apprendre à être aimé du Christ...

En écrivant ce texte (1961), Girard pense certainement à Roland Barthes et à ses "mythologies". C'est pourquoi, je rappellerai aussi cette phrase de Barthes écrit sur son carnet personnel peu de temps après la mort de sa mère en 1977.

Tout d’un coup, il m’est devenu indifférent de ne pas être moderne.

Cette phrase est peut être le signe d'une conversion. Pourquoi faire croire que suis autonome ? Notre relation avec nos mères ne nous montre pas d'abord que nous sommes d'abord un mystère pour nous-mêmes. 
Et les autres le sont tout autant...
Quelle merveille...